Herzensfinsternis
Von Hikmet Işık
Frage: Was sind die Erscheinungsformen, Ursachen und Heilmittel der Herzensfinsternis?
Antwort: Herzensfinsternis bedeutet Herzenshärte. Ein Mensch mit Herzenshärte kann, wie Bediuzzaman es ausdrückt, das Tierische nicht verlassen, kann die Körperlichkeit nicht verlassen, kann sich nicht zu der Lebensebene des Herzens und der Seele erheben (Bediuzzaman, Mesnevî-i Nûriye, S. 164).
Er lebt in Unkenntnis des Horizonts der Seele. Manchmal, je nach dem Grad der Starrheit und Unachtsamkeit, handelt er sogar so, als ob es das Jenseits nicht gäbe; er denkt nicht an das Grab, an das jüngste Gericht, an die Rechenschaft, an die Sirat-Brücke; er fürchtet nicht, dass er umkippt und in die Hölle rollt; er lebt in Unkenntnis des Paradieses, der Segnungen des Paradieses, der Akzeptanz und der Zufriedenheit Gottes. Ein Mensch mit einem düsteren Herzen kann die Manifestationen der Namen und Attribute des Ehrwürdigen Wahren im Buch des Universums nicht sehen. Er kann sich dem Horizont der Gottesnamen (esmā-i ilāhiye) und erhabenen Gottesattribute (sıfāt-ı subhaniye) nicht öffnen.
Dynamiken, die das Herz lebendig halten
Das Leben des Herzens am Leben zu erhalten, hängt zweifellos in erster Linie vom Glauben an Gott ab. Zunächst einmal muss der Mensch sehr fest an Gott glauben und seinen Glauben ständig überprüfen. Er sollte vom taqlidī-Glauben, nachahmenden Glauben zum tahqiqi-Glauben, d. h. zum ergründeten Glauben übergehen; er sollte den Glauben zu einem Teil seiner Natur machen.
Er sollte seinen theoretischen Glauben mit seiner in Ehrfurcht und tiefen Respekt hudu) vollzogenen Gottesdienste und Verehrung nähren und krönen. Das Herz eines solchen Menschen wird lebendig bleiben.
Gotteserkenntnis (marifetullah), Gottesliebe (muhabbetullah) und spiritueller Genus (zevk-i ruhani) sind ebenfalls sehr wichtige Grundlagen für die Vitalität des Herzenss(. Gotteserkenntnis, Marife meint auch die „Kultur des Herzens“, das heißt, Weisheit und Wissen über Gott gehen direkt ins Herz und wird der göttlichen Feinheit (latife-i Rabbaniye), durch ständige Übungen beheimatet. Eine solche Gotteserkenntnis unterscheidet sich sehr von dem Wissen, das mit den Sinnen oder dem Intellekt wahrgenommen wird.
Gotteserkenntnis mündet in Gottesliebe. Ein Mensch mit Gotteserkenntnis wird Gott lieben. Wenn man weiß, liebt man, wenn man nicht weiß, kann man nicht lieben. Wenn der Stolzgrund der Menschheit, Friede und Segen sei mit ihm, geliebt wird, dann deshalb, weil er bekannt ist. Mit anderen Worten: Die Liebe ist in gewisser Weise proportional zum Wissen. Diejenigen, die sich in Gotteserkenntnis vertiefen, sind diejenigen, die eine wahnsinnige Liebe und Nähe zu Gott haben, und sie sitzen und stehen auf mit einem Wunsch, der über die Liebe hinausgeht. Je nachdem, wie tief ihre Beziehung zu Gott ist, sehnen sie sich ständig danach, Gott zu sehen und seine ewige_Zufriedenheit zu erlangen.
All dies sind die Prinzipien, die das Herz lebendig halten und zur Entschleierung der göttlichen Feinheit (latife-i Rabbaniye) führen. Wenn es keinen Glauben, keine Gotteserkenntnis und Gottesliebe in einem Herzen gibt, wird es düster und zäh.
So wie das Unterlassen positiver Dinge Herzfinsternis verursacht, wird das Tun negativer Dinge das gleiche Ergebnis haben. Mit anderen Worten, die Fehler und Sünden, die mit Händen und Füßen, Augen und Ohren, Zunge und Lippen begangen wurden und die Abweichungen vom Pfad der Ausgewogenheit und der Gerechtigkeit verursachen ebenfalls Herzenshärte.
Nach der Aussage von „Bestätigten Bestätiger“ (Sadiq u Masduq) Friede sei mit Ihm, hinterlässt jede Sünde einen schwarzen Fleck auf dem Herzen. Da jeder Fleck eine Einladung für den nächsten Fleck ist, nehmen die Flecken mit der Zeit zu und bedecken schließlich das Herz.
Der Gesandte Gottes (Friede und Segen seien auf ihm) erklärte diese Situation im Zusammenhang mit dem folgenden Vers des Korans (Tirmidhī, tefsīr ul-Qur‘ân 74; Ibn Mādje, zuhd 29): „Nein, nein! Die Wahrheit ist, dass ihre Herzen mit Rost bedeckt sind wegen der schlechten Taten, die sie zu tun pflegten“, el-Mutaffifīn, 83/14).
In einem anderen Vers wird der Zustand der Herzen, die stocksteif verhärtet und versteinert sind, wie folgt ausgedrückt: „Gott hat ein Siegel auf ihre Herzen gelegt“, el-Baqara, 2/7). Das bedeutet, dass rein gar nichts an Gotteserkenntnis in ihre Herzen eindringen wird. In gewisser Weise verschließt Gott die Tür eines solchen Herzens mit Seinem Stempel und Siegel, damit andere nicht durch ein solches Herz geschädigt werden, das zu einem Nest der Verdorbenheit und der Zwietracht geworden ist.
In dieser Hinsicht besteht die Hauptaufgabe des Gläubigen darin, zu versuchen, sein Herz mit positiven Dingen am Leben zu erhalten. Im Namen des Glaubens, der Erkenntnis, der Liebe und der Begeisterung sollte er sich immer fragen: ,Gibt es nicht mehr?‘, und sein Leben fortsetzen, indem er diesen Satz immer wieder Silbe für Silbe liest. Andererseits sollte er sich von negativen Dingen fernhalten und nicht zulassen, dass sein Herz verunreinigt und verhärtet wird.
Noch einmal zu den Aussagen von Bediuzzaman: „Jede Sünde, die wir begehen, jeder Zweifel, der in unseren Geist eindringt, öffnet Wunden in unserem Herzen und unserer Seele. Diese Wunden bedrohen unser ewiges Leben, was allzu lang ist“ (Bediuzzaman, Reflexionen). Aus diesem Grund nahm unser Prophet (Friede sei mit ihm) vor der Herzenshärte zu Gott Zuflucht, so wie er vor dem Teufel Zuflucht nahm (Muslim, Dhikr 73).Genauer gesagt, wurde er mit diesem Bittgebet seiner Rechtleitung gerecht. In dieser Hinsicht ist es unsere Pflicht, bei Gott Zuflucht zu suchen vor der Verunreinigung, der Verletzung, der Finsternis, der Härte, dem Stempel und der Versiegelung des Herzens.
So wie jemand, dessen Herzgefäße verstopft sind und dessen Herz nicht effizient arbeitet, versucht, die Verstopfung und das Problem zu beseitigen, indem er sich einen Stent einsetzen lässt oder eine Bypass-Operation durchführt, sollte sich jemand, dessen spirituelles Herz, das eine göttliche Feinheit ist, nicht mehr richtig funktioniert, unverzüglich einer Behandlung unterziehen. Die Menschen sollten nicht mit einem schmutzigen, verwundeten und versteinerten Herzen leben; sie sollten versuchen, es wieder funktionsfähig zu machen. Denn der Ehrwürdige Wahre lenkt seinen Anblick nicht zu schmutzigen Herzen. Ein Ort, an dem Gottes Anblick und Fokus fehlt,, unterscheidet sich nicht von einem Kerker.
Umgang mit rechtschaffenen Menschen
Darüber hinaus ist es auch sehr wichtig, mit wem man zusammensitzt und mit wem man in Kontakt ist. Zum Beispiel haben viele Freunde Gottes ihren Schülern verboten, mit Staatsbeamten und reichen Leuten zusammenzusitzen. Daraus sollte nicht gefolgert werden, dass reich zu sein oder in der Verwaltung tätig zu sein etwas Unheilvolles ist. Im Gegenteil: Reichtum und Positionen sind eine Prüfung für den Menschen. Wenn sie in guter Weise verwendet werden, sind sie gut für die Person, und wenn sie in schlechter Weise verwendet werden, sind sie ein Verlust für die Person. Der wichtigste Punkt, der hier hervorgehoben wird, ist dieser: Diejenigen, die sich in der Gesellschaft solcher Menschen aufhalten, sind oft Situationen ausgesetzt, wie z. B., sich vor ihnen verbeugen zu müssen und in gewisser Weise unter Dankbarkeit zu stehen. Das sind Dinge, die die Würde und Ehre des Menschen verletzen, seinen Wert mindern und seine Beziehungen zu Gott beeinträchtigen.
Besonders wenn die Menschen, die Reichtum und Macht haben, ein Leben der Rücksichtslosigkeit führen, wird der Aufenthalt in der Gesellschaft solcher Menschen Finsternis im Herzen eines Menschen verursachen und ihn von Gott wegführen. Denn es gibt kein Sohbet des Geliebten Gottes in den Ideen, Worten oder Taten solcher Menschen. Im Gegenteil, ihr Anliegen ist es, das Leben in vollen Zügen zu genießen und mehr Freude an der Welt zu haben. Sie wollen Beifall, Anerkennung und Lob, wo immer sie sind. Selbst wenn sie andere von den Möglichkeiten profitieren lassen, die sie haben, tun sie dies, um sie dankbar zu machen und sie an sich zu binden. Deshalb werden diejenigen, die mit ihnen zusammen sind, ihnen nach einer Weile ähnlich.
In dieser Hinsicht sollten Menschen, die Wert auf das Leben ihres Herzens legen, bei der Wahl ihrer Freunde sehr vorsichtig sein. Die Wichtigkeit dieses Themas zeigt sich darin, dass einige große Gelehrte erklärt haben, dass sie, wenn sie eine Stunde mit einer Person, die ihre Hauptgebete nicht verrichtet, verbringen, vierzig Tage lang keine Freude an ihren Hauptgebeten verspüren. In dieser Hinsicht ist es für einen Menschen sehr wichtig, mit Menschen zusammen zu sein, die offen für Sohbet des geliebten Gottes sind, egal wo immer sie sitzen und stehen.
Seine Aufgabe ist es, in der Gesellschaft von Freunden zu sein, mit denen er jedes Mal, wenn er sie besucht, spirituell ein paar Schritte weiter aufsteigen kann; und den Kontakt mit den Menschen der Weltliebe und den Menschen der Gottvergessenheit nur dann aufrechtzuerhalten, wenn erhabene Ideale und Zielvorstellung angestrebt werden.
Es geht hier nicht darum, dass ein Mensch gegen diejenigen, die nicht so denken wie er, Stellung beziehen, sie hassen, gegen sie sprechen oder mit ihnen kämpfen sollte. Im Gegenteil, die Hauptsache für den Gläubigen ist, jeden zu respektieren, weil er ein menschliches Wesen ist. Wenn er sich gegen etwas wehren muss, dann gegen die üblen Eigenschaften. Der wichtigste Punkt, den wir hier betonen, ist die Wahrung der Reinheit des Herzens. Der Weg dorthin besteht einerseits darin, sich von Menschen fernzuhalten, die im Namen des Herzens und des spirituellen Lebens nichts geben, und andererseits zu versuchen, so oft wie möglich mit Menschen des Herzens zusammen zu sein.
Aber das ist nur eine Seite der Medaille. Darüber hinaus sollte der Gläubige versuchen, mit allen möglichen Menschen in Kontakt zu treten, um die Inspirationen seiner Seele mit den Bedürftigen zu teilen, als Auftrag seiner Dienerschaft. Denn wer isoliert lebt und sich von Menschen mit gegenteiligen Vorstellungen fernhält, kann anderen die Schönheiten seiner Religion nicht zeigen.
Wenn die Beziehungen zu den verschiedenen Bevölkerungsschichten nicht bis zu einem gewissen Grad aufrechterhalten werden, kommt es zu Zersplitterung, Brüchen und Konfrontationen in der Gesellschaft. Diese Konfrontationen führen zu Konflikten und Streitigkeiten. Du wirst einen Schritt auf andere zugehen, damit sie zwei Schritte auf dich zugehen; du wirst zwei Schritte machen, damit sie vier Schritte machen werden. Auf diese Weise wird die Trennung und Uneinigkeit zwischen verschiedenen Teilen der Gesellschaft beseitigt und Konflikte und Spaltungen vermieden. Daher ist es sinnvoll, Zusammenkünfte mit guten Absichten und erhabenen Zielen getrennt zu bewerten von den Schritten, die um des nefs willen unternommen werden.
Wie man sieht, ist die Entscheidung, wo und wie man sich verhalten soll, eine Aufgabe, die mentale Anstrengungen erfordert. Der Mensch sollte bei den zu erbringenden Diensten niemals nachlässig sein. Er sollte so viel tun, wie es seine Kraft, seine Position und seine Möglichkeiten zulassen. Aber im Nachhinein sollte er sagen: „Wahrscheinlich hätte man in dieser Hinsicht bessere, schönere Dinge tun müssen. Aber es hat wegen meiner Unfähigkeit, vielleicht wegen meiner Sünden nicht geklappt. O Gott, nimm die kleinen Dinge an, die ich getan habe, und vergib mir für die Dinge, die ich hätte tun sollen, aber wegen meiner Fehler nicht verwirklichen konnte!“ Ein solches Denken ist sicherer für ein gläubiges Herz. Die Behauptung, dass das, was er tut, millimetergenau richtig ist, ist pharaonisch. Auch wenn ein Mensch, der so denkt, kein Pharao ist, trägt er doch das Attribut des Pharaos in sich.
