Die schönen Namen Gottes

Teil 3

M. Fethullah Gülen

Die schönsten Namen Gottes sind das Fundament der spirituellen Erkenntnis und schlagen die Brücke zwischen Schöpfer und Geschöpf. Da sie fest vorgegeben und in Koran und Sunna verankert sind, verlangen sie von Gläubigen eine tiefe Haltung der Ehrfurcht und sprachlichen Achtsamkeit. Das Verinnerlichen dieser Namen ist dabei weit mehr als bloßes Erinnern: Es ist ein Weg der inneren Erleuchtung. Wer diesen Horizont verinnerlicht, erkennt die Schöpfung als Spiegel des Göttlichen und verwandelt das eigene, flüchtige Handeln in ewige Werte.

Ein Teil der Gelehrten vertritt die Ansicht, dass die göttlichen Namen festgelegt (tewqīfi)¹ sind. Namen, die nicht durch Offenbarung oder den Propheten  bekanntgegeben werden, werden nicht zu den schönsten Namen gezählt. Insbesondere sei es keinesfalls richtig, einem Objekt oder einem Ereignis einen entsprechenden Namen zuzuweisen und diesen dann den göttlichen Namen zuzurechnen (wie z. B. der Regenmacher, da es im Koran heißt, dass Gott es regnen lässt).

Es ist jedoch eine Tatsache, dass im edlen Koran eine beträchtliche Anzahl von Verben vorkommt, die die Grundlage für verschiedene Namen bilden könnten. Zudem hat uns Gott der Erhabene nicht jeden Seiner Namen mitgeteilt. Wie unser Prophet  sagte:

„O Gott, ich bin Dein Diener, der Sohn Deines Dieners, der Sohn Deiner Dienerin.

Mein Haupt (mein Sein) liegt in Deiner Hand.

Deine Entscheidung über mich ist bereits ergangen [, da du über Raum und Zeit stehst], Dein Urteil über mich ist gerecht.

Ich bitte Dich bei jedem Namen, der Dir gehört, mit dem Du Dich Selbst benannt hast

oder den Du in Deinem Buch herabgesandt hast

oder den Du einen Deiner Geschöpfe gelehrt hast

oder den Du in Deinem Wissen des Verborgenen bei Dir behalten hast: Mache den Koran zum Frühling meines Herzens, zum Licht meiner Brust, zur Befreiung von meiner Traurigkeit und zum [Grund für das] Schwinden meiner Sorgen.“

Wie in diesem Bittgebet angedeutet wird, gibt es neben den als schöne Namen Gottes bekannten Namen auch Namen, die Er im Koran oder in einem anderen Buch herabgesandt, einigen Seiner Diener in besonderer Weise mitgeteilt oder vor anderen in Seiner göttlichen Gegenwart verborgen gehalten hat.

Doch solange Er diese Namen nicht mitteilt, kann sie auch niemand wissen. Wir können lediglich jene Namen kennen, die der Urstifter der Religion durch den Koran und die Sunna offenbart hat.

In einem Hadith, der von Ebu Hureyra überliefert wurde – wobei unterschiedliche Überlieferungen verschiedenen Büchern vorbehalten bleiben² –, sind es die neunundneunzig göttlichen Namen³.

Tatsächlich überlieferten auch Selmān el-Fārisī⁴, ʿAbdullāh ibn ʿAbbās⁵, ʿAbdullāh ibn ʿUmar⁶ und ʿAlī⁷ den Hadith über die schönsten Namen Gottes mit geringfügigen Unterschieden; da diese Überlieferungen jedoch hinsichtlich der Hadith-Kriterien als schwach eingestuft wurden, fanden sie keine allgemeine Anerkennung und erlangten keine Bekanntheit.

An dieser Stelle ist es auch nützlich, an jene zu erinnern, die sagen, dass die Zahl Neunundneunzig eine Metapher für eine große Anzahl ist.

Ein Regelungsansatz der Tewqīfi-Front

Diejenigen, die der Ansicht sind, dass die schönen Namen Gottes offenbart und festgelegt sind, halten es nicht für angemessen, Gott dem Erhabenen irgendeinen Namen zuzuschreiben, der über die im Koran und in der authentischen Sunna überlieferten Namen hinausgeht.

Neben der Ablehnung einer solchen Namensgebung haben sie es auch nicht gebilligt, Gott mit Namen anzurufen, die zwar zu den schönen Namen gezählt werden, aber bei ihrer isolierten Nennung nicht der koranischen Vorstellung vom Wesen Gottes entsprechen oder als unvereinbar mit dem gebührenden Respekt angesehen werden könnten.

In diesem Sinne haben sie es vorgezogen, Namen wie „Dhuntiqām“ (der Vergeltende), „Ḍārr“ (der Betrübende), „Djebbār“ (der Unterwerfende) oder „Qābiḍ“ (der Beschränkende) nicht isoliert für sich zu nennen, sondern sie stattdessen als „ʿAzīzun Dhuntiqām“ (der Mächtige Vergeltende), „Ḍārr u Nāfiʿ“ (der Betrübende und der Nutzenbringende) sowie „Qābiḍ u Bāsiṭ“ (der Beschränkende und der Weitende) anzuführen.

In Anbetracht dessen, dass Gott die Ursachen als Schleier eingesetzt hat, um den unmittelbaren Zugriff der göttlichen Allmacht auf [scheinbar] geringfügige oder unbedeutende Angelegenheiten abzuschirmen, sollten Gläubige [diesem Vorbild folgend] bei ihren Betrachtungen über das Wesen Gottes stets im Rahmen des Anstands handeln, respektvoll sein und sich immer mit einem Gefühl der Ehrfurcht bewegen.

Unzählige göttliche Facetten, die es nicht zu simplifizieren gilt

Gott ist der Schöpfer von allem; doch man sollte dieses Thema in eine allgemeine Formulierung fassen und nicht durch isolierte Ausdrücke wie „Schöpfer der Affen“ oder „Schöpfer des Nasenschleims“ in eine stilistische Entgleisung verfallen.

In der Tat darf man auch bei einer solchen Wahrung der göttlichen Reinheit nicht in Extremismen verfallen und wie die Muʿtazila dem Irrtum erliegen zu behaupten: „Gott erschafft nicht das Üble, das Hässliche und das Abscheuliche“.

Denn Er ist es, der sowohl das Gute als auch das Üble erschafft; was jedoch die Übeltaten betrifft, so gehören diese jenen, die sie verursacht haben, und werden ihnen zugeschrieben.

Dieser Ansatz entspringt nicht allein der Achtung vor den spirituellen Attributen (Ṣifāt el-maʿnawiyye); er ist vielmehr die notwendige Konsequenz daraus, jenen Anforderungen gerecht zu werden, die sich aus dem Wirken Gottes, Seinen Eigenschaften und den Gesetzmäßigkeiten der göttlichen Namen ergeben.

Erstens ist Gott sowohl der Besitzer von erhabener Größe und persönlicher Würde als auch der Allerbarmer und Barmherzige (Raḥmānu’r-Raḥīm). Er ist sowohl der Unterwerfer (Qāhir) als auch der Allweise, sowohl der Strenge im Bestrafen als auch der Allgeduldige, sowohl der Erhabene als auch der Schöne, sowohl der Gerechte als auch der Sanftmütige.

Überlegungen über Ihn sollten stets im Rahmen jener allgemeinen Bedeutung und jenes Gehalts bewertet werden, die sich aus der Gesamtheit dieser göttlichen Attribute und der heiligen Namen ergeben.

Seine Namen müssen stets im Lichte der absoluten Makellosigkeit und Heiligkeit Seines erhabenen Wesens interpretiert werden, fest verankert im Prinzip der Fehlerlosigkeit. Sie dürfen nicht nach jenem Verständnis, Maßstab oder Rahmen gedeutet werden, der die Eigenschaften geschöpflicher Dinge widerspiegelt, wenn diese Namen auf sie übertragen werden.

Beispielsweise müssen Begriffe wie Mukhādaʿa⁸ (Überlisten), Keyd⁹ (Planen/Ränke schmieden), Mekr¹⁰ (Listen anwenden), Istihzā’¹¹ (Spott), Khizy¹² (Demütigen) und dergleichen unbedingt mit einer Interpretation und in einem Stil ausgedrückt werden, die der Wahrheit der Gottheit und dem Wesen Seiner Herrschaft angemessen sind.

Gott ist der Ursprung von allem

Denn der Respekt vor den Namen sowie die Wahrung des Prinzips der Fehlerlosigkeit und Heiligung in Bezug auf sie sind Ausdruck der Verehrung und Ehrerweisung gegenüber dem heiligsten Namensbesitzer. Nach Ansicht einiger [Gelehrter] gelten nicht nur die göttlichen Namen, sondern selbst die göttlichen Taten und die Schöpfung des Herrn – welche den Raum ihrer Manifestation, ihre Spiegel und ihre Widerspiegelungsorte bilden – als heilig und völlig erhaben über jegliche Gedanken an Makel, Fehler oder Mangel. Dies deshalb, weil Gott Sich durch sie zu erkennen gibt und sie als Beweis, Zeugnis und Hinweis auf Ihn dienen.

Mit diesen Betrachtungen wollten sie auf einen fundamentalen Aspekt hinweisen: das göttliche Wirken zu würdigen, das Prinzip der Makellosigkeit der schönsten Namen zu wahren und das Heiligste Wesen zu ehren. Und in der Tat: Ein jedes Ding kündet – seinem je eigenen Seins-Horizont und seiner geschöpflichen Stufe entsprechend – getreu dem Sinnspruch „Unsere Ausdrücke sind mannigfaltig, doch Deine Schönheit ist einzig; und sie alle verweisen auf jene eine Schönheit“¹³ in unterschiedlichsten Darlegungen, Akzenten und Ausdrucksweisen unaufhörlich von Ihm.

Wenn der Mensch das Dasein nur einmal durch die Instanz seines Gewissens betrachten und der Sprache der Ereignisse ein wenig lauschen würde, so würde er erkennen, dass in allen Dingen – ob belebt oder unbelebt – genau das offensichtlich wird, was Hodscha Tahsin in einem seiner türkischen Gedichte mit folgenden Worten ausdrückt:

„Betrachte tief die Zeilen der Schöpfung,

denn wahrlich, sie sind Botschaften an dich aus der erhabensten Sphäre.“¹⁴

Und wie könnte es auch anders sein? Schließlich wird auf gewisse Weise Sein Wesen durch jene Zeilen der Schöpfung verkündet; Sein Wissen, Sein Leben, Seine Allmacht und Sein Wille finden durch sie ihre Stimme. Die ganze Vielfalt Seiner erhabenen Namen – in all den unterschiedlichen Wellenlängen ihrer Manifestation – tritt durch diese Zeilen der Schöpfung zutage. Und so beschert uns ein jedes Ding durch die feinen kunstvollen Ornamente von System, Ordnung, Harmonie und Kunst, die ihm innewohnen, ein vielschichtiges, spirituelles Fest.

Neunundneunzig: möglicherweise nur der Anfang

Ich halte es für nützlich, noch einmal daran zu erinnern: Auch wenn die Überlieferung von Ebu Hureyra zum Thema der schönsten Namen Gottes die authentischste sein mag, so sind die göttlichen Namen nach Ansicht der großen Mehrheit der Gelehrten nicht auf jene beschränkt, die in diesem edlen Hadith überliefert werden.

Im Gegenteil, es ist die Rede von der Existenz einer Vielzahl weiterer göttlicher Namen, die sowohl im offenbaren Buch (Kitāb mubīn) als auch in der authentischen Sunna offensichtlich oder implizit erwähnt werden.

Möglicherweise kommt den explizit genannten neunundneunzig gesegneten Namen im Hinblick auf Bittgebet, inbrünstiges Anflehen, inbrünstiges Anfragen und die Zuwendung des Herzens für spezielle Situationen eine besondere Bedeutung zu. Ansonsten gibt es, wie bereits oben angedeutet, neben den neunundneunzig Namen auch verschiedene Namen, die nur bestimmten Personen offenbart und niemandem kundgetan worden sind.

Es ist sogar die Rede von Überlieferungen, nach denen die Anzahl der Namen – einschließlich jener, die im Koran in Form von Verben und Attributen vorkommen – in einigen Hadith-Büchern mit 100, 125, 133, 155, 167, 305, 313 oder 552 angegeben wird; gemäß einigen Quellen der Ehl El-Beyt wird sogar von 1000 Namen berichtet.

In einigen Kulturen wird Gott der Erhabene auch mit Namen und Titeln angerufen, die der Vorstellung des Wesens Gottes nicht widersprechen, wie etwa Qadīm (Der Urige/Anfangslose), Ezelī (Der Ewige ohne Anfang), Ebedī (Der Ewige ohne Ende), Sermedī (Der immerwährende Ewige), Dā’im (Der Beständige), Wādjibu’l-Wudjūd (Das notwendigerweise existierende Wesen), Ṣāniʿ (Der kunstvolle Schöpfer), Muqallibu’l-qulūb (Der Wandler der Herzen), Muṣarrifu’l-qulūb (Der Lenker der Herzen) und ähnlichen.

Die Vorteile von Namensaufzählungen

In diesem Rahmen können wir auch den Begriff Tanrı im Türkischen und das persische Hudā betrachten. Unter der Vielzahl dieser Namen scheint jedoch der Eintritt ins Paradies – geknüpft an deren Aufzählung – primär im Zusammenhang mit dem Hadith von Ebu Hureyra in Aussicht gestellt worden zu sein. Gott weiß es am besten – und natürlich auch, was genau damit gemeint ist, sie aufzuzählen.

Die Hadith-Kommentatoren haben diesen Aspekt (das Aufzählen der Namen) folgendermaßen interpretiert:

Verinnerlichung und stetiges Gedenken: diese Namen auswendig lernen und sie zu einem beständigen Gebet auf den Lippen machen.

Achtung des Gesamtkonzepts: dem Gehalt und der Bedeutung respektvoll begegnen, die sich aus der Gesamtheit dieser Namen bei der Betrachtung der Wesenheit Gottes ergeben.

Verinnerlichung der göttlichen Ethik: die bei der Andacht wiederholten göttlichen Namen und göttlichen Charaktereigenschaften (el-Akhlāq el-ilāhiyye) erkennen und diese verinnerlichen.

Ergründen der verborgenen Geheimnisse: danach streben, die hinter diesen Namen liegenden Geheimnisse geistig wahrzunehmen.

Innere Erleuchtung durch bewusste Wiederholung: die Innenwelt dadurch erhellen, dass man diese gesegneten Namen mit intensivem Fühlen und Wahrnehmen immer wieder rezitiert.“

Die Unvergleichlichkeit zwischen Schöpfer und Geschöpf

Die Heiligkeit aller schönen Namen Gottes ist anerkannt; aus diesem Grund wurde die Verwendung von folgenden Namen für niemand anderen als erlaubt betrachtet:

Allāh, Raḥmān (Der Allerbarmer), Rezzāq (Der unbegrenzte Versorger), Quddūs (Der absolut Heilige), Muḥyi (Der Lebensspender), Mumīt (Der Todgebende), Māliku’l-Mulk (Der Herrscher über alles Sein), Dhu’l-Djelāli we’l-Ikrām (Der Besitzer der Majestät und Großmut), Ekber (Der Größte), Aʿlā (Der Höchste), Khāliq (Der Schöpfer), ʿAllāmu’l-Ghuyūb (Der Kenner des Verborgenen).

Sollten diese gesegneten Namen dennoch verwendet werden, so wird es als angemessen erachtet, ihnen ein Wort wie ʿAbd (Diener) voranzustellen. Dass die göttlichen Namen auf diese Weise verstanden und interpretiert werden und dass die Wahrheiten der Gottheit in diesem Rahmen betrachtet werden, ist ein Privileg, das der islamischen Umma und der Gemeinschaft des Korans vorbehalten ist.

In Bezug darauf, den Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf fehlerfrei und makellos widerzuspiegeln, ist ein solcher Ansatz das Recht Gottes, die Notwendigkeit Seines Daseins als der absolut Anzubetende [Mâbud-u Mutlak] und für uns eine Pflicht.

Ohnehin betonen die essenziellen (dhāti), positiven (thubūti), negierenden (selbi) und überlieferten (khaberi) Attribute des Erhabenen Gottes genau diese Wahrheit der absoluten Unvergleichlichkeit zwischen Schöpfer und Geschöpf und rufen uns zu einer korrekten Vorstellung vom wahren Wesen Gottes auf.

In dieser Hinsicht gebührt es uns wohl, Ihn bezüglich eines Teils Seiner Attribute als den Allwissenden (ʿAlīm), den Lebendigen (Ḥayy), den Allmächtigen (Qādir), den Allhörenden (Semīʿ), den Allsehenden (Baṣīr), den Wollenden (Murīd) und den Sprechenden (Mutekellim) zu bezeichnen, uns aber gleichzeitig von Zuschreibungen, die Seiner Göttlichkeit nicht entsprechen – wie Machtlosigkeit, Bedürftigkeit, Mangel, Materie, Körper oder Energieformen – sowie von abwegigen gedanklichen Extravaganzen fernzuhalten; es obliegt uns, daran zu glauben, dass Er – in den Worten von İbrahim Hakkı – ein allerhöchstes und erhabenstes Wesen ist, das weder isst noch trinkt und weder Zeit noch Raum benötigt.¹⁵

Verschiedene Namensklassifizierungen

Darüber hinaus haben die Gelehrten der Wahrheit die göttlichen Namen einer anderen Klassifizierung unterzogen, indem sie diese in Namen des Wesens Gottes, Namen der Attribute Gottes und Namen des Wirkens Gottes unterteilten.

– In der Liste der Namen des Wesens führten sie heilige Namen an wie: Allāh, Rabb, Melik, Quddūs, Selām, Mu’min, Muheymin, ʿAzīz, Djebbār, Mutekebbir, ʿAliyy, Zāhir, Bāṭin, Kebīr, Djelīl, Medjīd, Ḥaqq, Metīn, Wādjid, Medjīd, Ṣamed, Ewwel, Ākhir, Muteʿāli, Ghaniyy, Nūr, Wārith, Dhu’l-Djelāl und Raqīb.

– Im Rahmen der Namen der Attribute, die hinsichtlich ihrer Manifestationsbereiche auf erhabenen Eigenschaften wie Leben, Wissen, Hören, Sehen, Wille, Macht und Rede basieren, nannten sie gesegnete Namen wie: Ḥayy, Schekūr, Qahhār, Qāhir, Muqtedir, Qawiyy, Qādir, Raḥmān, Raḥīm, Kerīm, Ghaffār, Ghafūr, Wedūd, Ra’ūf, Ḥalīm, Berr, Ṣabūr, ʿAlīm, Khabīr, Muḥṣi, Ḥakīm, Schehīd, Semīʿ und Baṣīr.

– In der Kategorie der Namen des Wirkens führten sie hochverehrte Namen an wie: Mubdi’, Wekīl, Bāʿith, Mudjīb, Wāsiʿ, Ḥasīb, Mughīs, Khāliq, Bāri’, Muṣawwir, Rezzāq, Wehhāb, Fettāḥ, Qābiḍ, Bāsiṭ, Ḥafīz, Rāfīʿ, Muʿizz, Mudhill, Ḥakem, ʿAdl, Laṭīf, Muʿīd, Muḥyi, Mumīt, Weliyy, Tewwāb, Muntaqim, Muqsiṭ, Djāmiʿ, Mughni, Māniʿ, Ḍārr, Nāfiʿ, Hādi, Bedī’ und Reschīd.

Schließlich kennzeichneten sie als die Anführer aller Namen: Ḥayy, ʿAlīm, Murīd, Mutekellim, Qādir, Djewād und Muqsiṭ.

Mit dem Begriff Namen der Erhabenheit und Majestät (Djelāli-Namen) erinnerten sie an Namen wie: Kebīr, ʿAzīz, ʿAẓīm, Djelīl, Mādjid, Mumīt, Ḍārr und Muntaqim;

Als Namen der Schönheit und Gnade bezeichneten sie Namen wie: Raḥīm, Selām, Muḥyi, Mu’min, Laṭīf, Rezzāq, Khallāq, Ewwel, Ākhir, Zāhir, Bāṭin und Qarīb.

Sie betrachteten alle schönen Namen Gottes als einen Anlass, durch den die Essenz und Wahrheit der Dinge – durch Sein Wissen, Seinen Willen und Seine Weisheit – aus der Welt des Verborgenen in die sichtbare Welt hervortreten. Zugleich betonten sie, dass diese gesegneten und lichtvollen Namen als Schleier und Verhüllung für das Heiligste Wesen dienen.

Er allein weiß um die Wahrheit aller Dinge; uns obliegt es, an das zu glauben, was Er uns mitgeteilt hat. Nach all den Kommentaren zu den Schönen Namen Gottes, die bis heute verfasst wurden, betrachte ich den Versuch eines neuen Kommentars für den Moment als nicht nützlich und möchte mit folgenden Worten das Thema abschließen:

O Gott, zeige uns das Wahre als wahr und segne uns mit seiner Befolgung;

und zeige uns das Falsche als falsch und segne uns mit seiner Meidung.

Und schenke Frieden und Segen unserem Meister Muhammed sowie seiner Familie und all seinen Gefährten und Jüngern.

Anmerkungen

Der Begriff Tewqīfī besagt, dass die Surennamen nicht durch menschliche Überlegung entstanden, sondern durch göttliche Offenbarung und prophetische Anweisung verbindlich festgelegt wurden; sie sind somit fester Bestandteil der Offenbarungsstruktur.

Ibn Hadschar el-ʿAsqalānī, Fath el-Bārī, Band 11, S. 214; As-Suyūtī: Ad-Durr al-Manthūr fit-Tafsīr bil-Ma‘thūr. Band 3, S. 614.

El-Buchārī, Schurūt 18, Daʿawāt 68, Tewhīd 12; Muslim, Dhikr 5.

Ibn Hadschar, Fath al-Bārī, 11/214 – 215.

Et-Tabarī, Dschāmiʿ al-Bayān, 9/133; Ibn Hadschar, Fath al-Bārī, 11/214 – 215, 227.

Ibn Hadschar, Fath al-Bārī, 11/214 – 215, 227; es-Suyūtī, Ed-Durr el-Manthūr, 3/614 – 615.

Ebū Nuʿaym, Hilyat al-Awliyāʾ, 10/380; Ibn ʿAsākir, Tārīch Dimaschq, 9/409.

Dieser Begriff wird oft im Zusammenhang mit den Heuchlern verwendet:
„Die Heuchler versuchen, Gott zu täuschen, doch Er ist es, der sie täuscht (ihnen ihre Täuschung vergilt)“ (4:142).
„Sie versuchen, Gott und diejenigen, die glauben, zu täuschen […]“ (2:9).

Wird oft verwendet, um zu zeigen, dass Gottes Plan jenen der Ungläubigen überlegen ist:
„Sie schmieden gewiss Ränke, und auch Ich schmiede Ränke“ (86:15 – 16).
„[…] gewiss, Mein Plan (Keydī) ist fest“ (7:183; 68:45).

Dies ist einer der am häufigsten diskutierten Begriffe im Bereich des Te’wīl:
„Und sie schmiedeten eine Liste, und auch Gott schmiedete eine Liste; und Gott ist der beste Ränkeschmied (Planer)“ (3:54).
„[…] sie planten, und Gott plante. Und Gott ist der beste derer, die planen“ (8:30).

Hier geht es um die Reaktion auf den Spott der Ungläubigen gegenüber der Religion:
„Gott spottet ihrer (vergilt ihnen ihren Spott) und lässt sie in ihrer Auflehnung umherirren“ (2:15).

Gott als derjenige, der die Hochmütigen durch Schande bestraft:
„Kämpft gegen sie! Gott wird sie durch eure Hände strafen und sie demütigen (yukhzihim) […]“ (9:14).
„[…] wer es ist, über den eine Strafe kommen wird, die ihn demütigt“ (39:40).

El-Ālūsī, Rūh al-Maʿānī, 12/169; ez-Zerkeschi, el-Burhān, 2/160.

Ibn el-Qayyim, Madāridsch as-Sālikīn, 3/356.

Dies spielt auf die Akaid-i İslamiyye Manzumesi aus dem Marifetnâme von İbrahim Hakkı an, in denen er die Glaubenswahrheiten (Haqaiq-i Islamiye) und Gottes absolute Erhabenheit poetisch darstellt.