Liebe (Meḥabbe)

Von M. Fethullah Gülen

Meḥabbe ‌bedeutet Liebe, Verbindung des Herzens, Vorliebe für irgendetwas oder irgendjemanden. Falls diese Liebe die Gefühle des Menschen vollständig einnimmt, nennt man sie leidenschaftliche Liebe (aşk). Geht man aber noch eine Ebene tiefer, die von dem brennenden Wunsch nach der lang ersehnten Wiedervereinigung [mit dem Geliebten] (vuslat) erfüllt ist, spricht man von Begeisterung und brennender Sehnsucht (şevk-u ‌iştiyak).

Die meḥabbe ‌wird folgendermaßen beschrieben: Sie bezeichnet die Beziehung des Herzens zum wahren Liebenswürdigen (mahbûb-u ‌hakîkî); eine unbändige und intensive Sehnsucht nach Ihm; absolute Übereinstimmung mit Ihm in allen offenkundigen und verborgenen Angelegenheiten; den Willen und die Wünsche des Geliebten in allen Bereichen in den Vordergrund stellen; und das Verfallen in Ekstase bis zum Moment der lang ersehnten Wiedervereinigung. Das alles lässt sich in einem Punkt zusammenfassen: In der Gegenwart Gottes zu stehen, indem man „Yâ Haqq!“ sagt und sich aller Sorgen und irdischen Belange entledigen …

Wahre Liebe ist dann verwirklicht, wenn der Mensch sich mit seinem ganzen Wesen dem Geliebten zuwendet, mit Ihm ist, Ihn hört und frei von allen anderen Wünschen und Sehnsüchten ist, und das Herz eines solchen Helden, der eine solche Vollkommenheit erreicht hat, erlangt in jedem Augenblick eine andere Erkenntnis über den Geliebten. Seine Gedanken wandern immer in Seiner bezaubernden Gegenwart … Seine Emotionen empfangen jeden Moment verschiedene Inspirationen von Ihm … Sein Wille wird von diesen Inspirationen beflügelt und sein Herz reist ständig an die lang ersehnten Gärten der Wiedervereinigung.

Der Liebende, der sein Nefs mit den Flügeln der Liebe übersteigt und seinen Herrn in der vertieften Dimension der Liebe, nämlich der Sehnsucht erreicht, erfüllt die Rechte und Pflichten gegenüber dem König seines Herzens mit seinem äußeren Erscheinen und seiner inneren Gefühlswelt, während sein Herz Ihn stets beobachten will; Seine Werheit (Identität) wird vom „erhabenen Antlitz“ (subuhāt-ı ‌vedjh)¹ des Allmächtigen verbrannt und in Erstaunen versetzt; während der Kelch der Liebe auf seinen Lippen liegt und die Vorhänge des Verborgenen einer nach dem anderen vor ihm geöffnet werden, ist er überwältigt von der Betrachtung der schwindelerregenden Sinngehalte, die hinter diesen Vorhängen hervorkommen, und er befindet sich in einem unzugänglichen Genuss der Beobachtung.

Wenn er geht, geht er auf Anweisung von dem Wahren Einen, wenn er anhält, hält er auf Seine Anweisung an. Wenn er spricht, spricht er mit Seinen Inspirationen, und wenn er schweigt, schweigt er um Seinetwillen. Er ist manchmal im Horizont von Mit-Gott (billâh), manchmal im Horizont von Von-Gott (minallah) ‌und manchmal im Horizont von In-Begleitung-von-Gott (maallah).

Sinnperspektive der Liebe

Wenn die Liebe aus dem Allmächtigen hervorkommt, wird es unter anderem als Seine Gunst und Seine Beschenkung interpretiert. Wenn sie aber aus dem Menschen hervorkommt, wird sie auch als Befolgung und bedingungsloser Gehorsam interpretiert. Ganz im Sinne von Râbi’atu‘l-’Adeviyye:

„Du sprichst von deiner Liebe zu Gott, während du dich gegen Ihn auflehnst … Ich schwöre bei Gott, das ist unbegreiflich! Wäre deine Liebe aufrichtig und wahr, würdest du Ihm gehorchen, denn wer liebt, der gehorcht dem, den er liebt.“² Ihre Worte sind sehr wichtig, um diese Überlegung der Sinnperspektive der Liebe zum Ausdruck zu bringen.

Zwei Säulen der Liebe

Es gibt zwei wichtige Säulen der Liebe:

1) Die äußere Säule, also immer dem Wohlgefallen des Geliebten zu folgen,

2) Die innere Säule macht Folgendes aus: Der Mensch soll seine innere Welt vollständig gegen alles verschließen, was nicht mit Ihm verbunden ist. Wenn die Menschen der Wahrheit von Liebe sprechen, meinen sie Liebe in diesem Sinne. Ihrer Meinung nach kann die Zuneigung zum Geschmack, zum Nutzen und sogar zum geistigen Vergnügen nicht als Liebe bezeichnet werden, sondern nur als „metaphorische, medjāzī Liebe“.

Die Liebe der Durchschnittlichen

Doch selbst wenn es sich um die wahre Liebe handelt, so ist sie doch nicht für alle auf der gleichen Ebene, was ihre Beziehung zum Geliebten betrifft:

1) Die Liebe der Anfänger ist eine Liebe mit Ach und Krach, in der sie im Schatten der Wahrheit ‌Ahmeds (Friede und Segen sei mit Ihm) von ihsan (Güteerweisung) träumen, Zeichen der Dämmerung der Gotteserkenntnis beobachten und gelegentlich aus der Ferne sich von Sternschnuppen erschrecken und den Klang des bebenden Erstaunens aus der Ferne hören.

2) Die Liebe der Auserwählten, die wie die Turteltauben der Welt der Liebe sind. Sie verleihen ihrem Leben fast immer Tiefe, indem sie die Ethik Muhammeds (Friede und Segen sei mit Ihm) in der leuchtenden Welt des Korans vertreten, und während sie sie vertreten, gehen sie auf keine materiell-immateriellen, körperlich-geistigen Erwartungen ein und streben nicht nach irgendeinem Vergnügen. Wenn sie ihre Pflichten auf höchstem Niveau erfüllen und eine erfolgreiche Repräsentation vorweisen können, senken sie, wie Obstbäume, deren Trauben schwer werden, ihre Flügel der Demut auf den Boden und rufen „Geliebter!“ … Und wenn sie von einem Misserfolg und einem Fiasko erschüttert werden, tadeln sie ihr eigenes Nefs und überstürzen es mit Selbstkritik.

3) Es ist die Liebe der Auserwählten der Auserwählten, die wie die Wolken im Himmel von Muhammed (Friede und Segen sei mit Ihm) mit dem Regen vereint sind; sie nehmen die Existenz mit Gott wahr, leben mit Ihm, sehen mit Ihm, atmen mit Ihm ein und aus. Sie sind ständig erfüllt und geleert in einem nie endenden Kreislauf; wenn sie gefüllt sind, sind sie erfüllt von Sehnsucht, Leiden und dem Wunsch nach Wiedervereinigung; wenn sie geleert sind, reiten sie auf dem Licht, steigen zur Erde herab und umarmen alle lebenden und leblosen Wesen mit Mitgefühl.

Immerhin, jeder, der sich mit Liebe und Sehnsucht an Ihn wendet, wird entsprechend dem Grad seiner Verbindung erwidert und beglückwünscht, auch wenn der Grad seiner Liebe unterschiedlich ist: Die Ersteren finden besondere Barmherzigkeit und Gnade an Seiner Tür … die Zweiteren erreichen den Horizont der Wahrnehmung der Eigenschaften der Allgewalt und Schönheit Gottes und befreien sich von der menschlichen Leere und Dunkelheit … die Letzteren werden mit den Lichtern Seiner Existenz beleuchtet, erwachen zur Wahrheit der Essenz der Dinge und kommen in Kontakt mit dem, was hinter den Vorhängen dieser Existenz liegt.

Das heißt, der Ehrwürdige Wahre manifestiert sich zuerst mit Seinem Erhabenen Antlitz und verbrennt und zerstört die körperlichen und finsteren Eigenschaften Seiner Geliebten, und nimmt sie dann mit Seinen göttlichen Lichtern in den Kreis der göttlichen Eigenschaften wie das Hören und das Sehen; Er macht den Tropfen zum Ozean und das Teilchen zur Sonne. Mit anderen Worten: Er macht sie wachsam gegen ihr Ego und ihr Nefs, lässt sie erkennen, dass sie nicht existieren, und füllt ihre Herzen mit den Lichtern der göttlichen Essenz.

Vorsicht vor falschen Behauptungen der durchdringenden Immanenz und Verschmelzung

Der Geliebte, der diese Errungenschaft erlangt, erlangt ein ewiges Leben, das nicht durch Dasein und Nichtdasein erklärt werden kann, und so wie ein Eisen, das im Feuer geröstet wurde, denkt, dass es Feuer ist und sagt „Ich bin Feuer“. Obwohl es kein Feuer ist, murmelt er seine Empfindungen und Intuitionen mit solchen Worten, die den Verdacht auf durchdringende Immanenz und verschmelzende Vereinigung haben. In solchen Situationen soll man wachsam sein und die Kriterien der Sunna als maßgeblich betrachten.

Vorsicht vor vorschnellen Urteilen

Doch kann es ab und zu dazu kommen, dass die Menschen der Wahrheit, die von diesen Situationen überwältigt sind, manchmal Aussagen machen, die den Kriterien der Sunna widersprechen. In solchen Situationen ist es sehr wichtig, ihre Absichten mit Barmherzigkeit zu prüfen und keine vorschnellen Urteile zu fällen. Im Gegenteil, ohne sich dessen bewusst zu sein, wird eine Person Feind vieler Menschen sein, denen die Begleitung Gottes mit dem Spruch „Der Mensch ist mit dem, den er liebt“³ gewährt wurde. Und wie im Hadith gesagt wird, wird er, indem er eine feindliche Haltung gegenüber den Freunden Gottes einnimmt, Gott den Krieg erklären.⁴

اَللَّهُمَّ‭ ‬حَبِّبْ‭ ‬إِلَيْنَا‭ ‬اْلإِيمَانَ‭ ‬وَزَيِّنْهُ‭ ‬فِي‭ ‬قُلُوبِنَا‭ ‬وَكَرِّهْ‭ ‬إِلَيْنَا‭ ‬الْكُفْرَ‭ ‬وَالْفُسُوقَ‭ ‬وَالْعِصْيَانَ‭ ‬وَاجْعَلْنَا‭ ‬مِنَ‭ ‬الرَّاشِدِينَ‭ ‬وَصَلِّ‭ ‬وَسَلِّمْ‭ ‬عَلَى‭ ‬سَيِّدِنَا‭ ‬مُحَمَّدٍ‭ ‬سَيِّدِ‭ ‬الْمُرْشِدِِينَ

„Oh mein Gott, mache uns den Glauben lieb und begehrenswert für unsere Herzen. Mache die Widersetzlichkeit, den Unglauben und Ungehorsam abscheulich für uns. Und lass uns jene werden, die der rechten Bahn folgen. Schenke Frieden und Gruß an unseren Herrn Propheten Muhammed, den Anführer der rechtleitenden Lehrmeister.“⁵

Anmerkungen

Die Manifestation der Lichter der Größe.

Al-Bayhaqi, Shu’ab al-’Imân 1/386.

Tirmidhi, zuhd 50.

 El-Bukhârî, riqaq 38.

El-Buhari, el-edeb el-mufred 699. content_id:163631335